India heeft een lange geschiedenis van protestpoëzie in het Hindi, Hindustani

Er loopt een lange geschiedenis van protestgedichten in India. Gerenommeerde taalkundige Dr. Ganesh Devy traceert de traditie naar de tijd van heilige dichters als Kabir en Mira - waarbij de geschiedenis losgekoppeld wordt van zijn etymologie

Gedichten in het Hindi en Hindoestani vonden een breder publiek tijdens de recente protesten in de hoofdstad. (uitdrukkelijke foto)

Shailendra had gereageerd op het onrecht dat mensen werd aangedaan door zijn gedicht, Har zor-zulm ki takkar mein, hartaal hamara naara hai . De regels van de tekstschrijver, een van de eerste dichters die Hindi- en Urdu-tradities samenvoegde, getuigen van de bewapenende taal en taal als een wapen voor degenen die al het andere hebben verloren.

Tijdens Emergency had de Hindi-dichter Nagarjuna het beroemde geschreven: kya hua aapko, kya hua aapko, satta ki masti mein bhul gayi baap ko? Getiteld I nduji kya hua aapko , het was gericht aan de toenmalige premier, Indira Gandhi.

lauren conrads nettowaarde

Er loopt een lange geschiedenis van protestgedichten in India. De vermaarde taalkundige Dr. Ganesh Devy herleidt de traditie tot de tijd van heilige dichters als Kabir en Mira - waarbij de geschiedenis losgekoppeld wordt van zijn etymologie. Net als het oorsprongsverhaal van het protestantisme - tegen de fouten in de katholieke kerk - protesteerden deze dichters, zegt hij, in de strikte zin van het woord, dat wil zeggen tegen religieuze orthodoxie in naam van het humanisme.

Naarmate de overheersing verschoof van religieus naar politiek, veranderde ook het protest ertegen. Massale protesten, anders dan protestantse denkers en heilige dichters, waren een wereldwijd fenomeen dat opkwam in het tweede decennium van de 20e eeuw, grotendeels beïnvloed door de Russische Revolutie, voegt hij eraan toe.

LEES OOK | Moet Hindi in het land worden opgelegd? Taalexperts debat

Het was in de tweede helft van de 20e eeuw toen lokale talen werden gebruikt. Hindi, zegt hij, werd de taal van protest in noordelijke delen van India, omdat veel dichters eraan hebben bijgedragen. De taal kent een schat aan gedichten die normaal gesproken opstandig van aard zijn. Ze zijn gemakkelijk te onthouden, waardoor ze stabiel zijn voor ontvangst, zegt hij, en hij voegt eraan toe: Het beginpunt kan worden geïdentificeerd wanneer de laatste Mughal Badshah zulke protestgedichten tegen Britten schreef.

Dichter Ashok Vajpeyi is het daarmee eens. Over het algemeen is de Hindi-poëzie al meer dan een halve eeuw anti-establishment. Zo verschillend van elkaar als Agyeya, Muktibodh, Nagarjuna, VDN Sahi, Raghuvir Sahay, Shrikant Verma hebben het dissidente karakter van deze poëzie bepaald en gevormd. Het gaat nu onverminderd door. Een kritische impuls is altijd essentieel geweest in dit continuüm.

Veteraan tekstschrijver Gulzar, Hindi criticus en dichter Ashok Vajpay, Jnanpith awardee Hindi dichter Kedar Nath Singh en Irshad Kamil bij een boekpresentatie. (Bestand)

Collega-dichter Manglesh Dabral herhaalt een soortgelijke mening, eraan toevoegend dat regionale talen altijd over protest hebben geschreven. Na de Babri-masjid werden drie tot vier bloemlezingen van gedichten gepubliceerd. Dabral stelt dat er vóór 1947 een periode was waarin Hindi-gedichten, beïnvloed door de modernistische schrijfstijl van dichters als TS Eliot, geen politieke connotatie hadden. Maar de ontgoocheling over Nehruviaanse Droom, Noodsituatie, sloop van de Babri-masjid gaf de politieke kracht terug.

Protestgedichten zijn echter vaak in lokale talen geformuleerd, zoals de beroemde slogan Hok Kolorob tijdens protesten van studenten van Jadavpur University in 2014 (ook geleend van een lied). Het brede gebruik van Hindi helpt bij het bereik. Hindi is de meest gebruikte taal in India, hoewel andere Indiase talen in hun domein dynamisch, kritisch en dissident blijven. De middenklasse van dit uitgestrekte land is grotendeels cultureel verarmd en helaas analfabeet. Tegenwoordig zijn ze het gemakkelijke kiesdistrict van onverdraagzaamheid, haat, geweld enz. Er zijn momenten waarop er een realiteitscheck is die vermijdbaar is en dan zorgen Hindi en andere Indiase talen voor een cultureel klinkende verbinding, zegt Vajpeyi.

Met tussenkomst van sociale media heeft de taal een digitale valuta en een grotere bekendheid gekregen. Tijdens de recente protesten breidde een groep jongere dichters hun steun uit door zowel hun woorden als hun woede en afwijkende meningen. Maar wat opvalt in hun werken in hun liberale gebruik van Hindi en het opnemen van Urdu-woorden om hun boodschap over te brengen.

Hussain Haidry, dichter en tekstschrijver wiens gedicht uit 2017, Ik ben een hindoestaanse moslim , werd voorgedragen en beluisterd bij protesten, erkent dit en identificeert zichzelf als een Hindoestaanse dichter. Hij vertelt dat hij de tonaliteit van protest leerde van dichters als Sahir Ludhianvi en het gebruikte om gedichten in verschillende talen te schrijven. Hij is niet de enige.

Deze porositeit van talen, die elkaar voeden met het spreken in een verenigde tong tegen een poging die verdeeldheid wilde zaaien, werd de laatste tijd meer dan ooit opgemerkt. Tekstschrijver Varun Grover's Hum Kaagaz Nahi Dikhayenge ging een eigen leven leiden online, net als de niet aflatende, Sab Yaad Rakha Jayega . Voor mij Sab Yaad Rakha Jayega is een van de krachtigste gedichten van onze tijd. Hier was iemand die zei dat de geschiedenis van de jacht zal worden verteld door degenen waarop wordt gejaagd en niet door de jager, zegt Haidry. Ik was erbij toen het geweld losbarstte in Shaheen Bagh. Toen realiseerde ik me dat ik iets moest schrijven om mensen ervan te weerhouden de wapens op te nemen. Wat volgde waren deze woorden: Hum goli nahi chalayengey, hum aawaz uthaayengey . Hij zegt dat het schrijven van het gedicht zijn manier was om deel te nemen aan de protesten, niet als moslim, maar als burger van het land.

Zowel Vajpeyi als Dabral, die hun Sahitya Akademi Awards in 2015 teruggaven om te protesteren tegen het gemeenschapsgeweld in het land, geloven dat het fenomeen waarin populaire ruimtes worden gevuld met politieke inhoud, gedichten een binaire kwaliteit verleent die de nuance dreigt uit te wissen. Protestbewegingen worden gecreëerd en eisen steevast een of/of situatie en literatuur is van nature gericht op het ongedaan maken van de tweeledigheid. Het beste ervan vernietigt de dichotomie van wij en zij: het morele standpunt is: wij zijn zij, zij zijn wij. Het probeert de waarheid te spreken, maar betwijfelt het ook, zegt Vajpeyi.

Maar hij is het er ook mee eens dat, hoewel deze gedichten misschien niet lang van betekenis zijn, ze een protestmoment kunnen dienen, hoewel ze misschien niet met die bedoeling zijn geschreven. Dichters die in de publieke sfeer werken, zijn anders dan serieuze Hindi-dichters. We zeggen niets om het populair te maken. Rahat Indori zei ( kisi ke baap ka hindoestan thodi hai ) omdat hij wist dat het populair zou zijn en dat was het ook. Maar je ziet de populariteit zorgt er ook voor dat meer mensen het onthouden. Er is bijvoorbeeld dit lied van Amitabh Bachchan, Mere angane mein tumhara kya kaam hain . Ik heb dit nummer nog nooit gehoord, maar ik herinner het me uit mijn hoofd, stelt Dabral.

Dit wil echter niet afleiden dat er alleen protestgedichten in het Hindi bestaan. Shubham Shree, wiens gedicht Poëziebeheer veroorzaakte opschudding op sociale media op grond van het kleineren van het schrijven van poëzie in 2016, beweert dat er twee delen zijn in Hindi-gedichten: pro en anti-establishment. En Hindi is, zoals de meeste talen, feodaal en kasteïstisch van aard. Hindi is een taal die voorkomt in het overheidsapparaat. De ideologische basis ervan is brahmaans. De gordel waar Hindi het meest wordt gesproken in het land is bijvoorbeeld extreem kasteïstisch. Wat haar en velen hoop geeft, is niet wat de Hindi-taal is, maar het kan worden gemaakt om te doen: de waarheid spreken tegen de macht.

Deel Het Met Je Vrienden:

nicolas Cage's nettowaarde