Waarom het boeddhisme Dalits uitnodigt
De bekering van 300 Dalits tot het boeddhisme in Una, Gujarat, was niet de eerste keer. De Indian Express kijkt naar eerdere massale bekeringen van Dalits en de druk die hen ertoe heeft gedwongen de stap te zetten.
Er zijn de afgelopen jaren talloze gevallen geweest waarin Dalits, individueel, gezinnen en in grote groepen, het boeddhisme hebben omarmd. (Illustratie: CR Sasikumar) Zondag bekeerden leden van een Dalit-familie die in juli 2016 in Una, Gujarat, het doelwit waren van koeienwachters, en bijna 300 andere Dalits zich tot het boeddhisme in het dorp Mota Samadhiyala, waar ze naar verluidt door de gaurakshaks waren geslagen. Pradip Parmar, een Dalit MLA van de BJP die de functie bijwoonde, vertelde: deze website : Ik ben een BJP-arbeider, maar als Babasaheb de grondwet en het voorbehoud niet had gegeven, zou ik geen MLA zijn geworden.
Is het gebruikelijk dat Dalits zich bekeren tot het boeddhisme?
Er zijn de afgelopen jaren talloze gevallen geweest waarin Dalits, individueel, gezinnen en in grote groepen, het boeddhisme hebben omarmd. Zo bekeerden 30 Dalit-jongeren zich afgelopen oktober in Sankalp Bhoomi in Vadodara, een plaats die verbonden is met BR Ambedkar, tot het boeddhisme. Elk jaar bezoeken mensen Deekshabhoomi in Nagpur, waar Ambedkar het boeddhisme omarmde samen met meer dan 3 lakh-volgelingen op 14 oktober 1956, en geloften afleggen om het geloof van de Boeddha te volgen. Volgens sociaal historicus Eleanor Zelliot was de crematieceremonie van Ambedkar in Bombay de gelegenheid van een nieuwe bekering, die door monnik Anand Kausalayan aan een groot aantal mensen werd toegediend. Zelliot schrijft dat op 16 december menigten zich verzamelden voor gebed op de Diksha-grond in Nagpur, en voor bekeringsriten in Nasik en Bombay. In de komende twee maanden werden er bekeringsceremonies gehouden aan de overkant van Maharashtra. De 1961 Census opgenomen 32,50 lakh boeddhisten, met 27,89 lakh in Maharashtra; in 2011 waren deze aantallen 84,43 lakh en meer dan 65 lakh.
Maar waarom zouden Dalits zich willen bekeren tot het boeddhisme?
Het boeddhisme was het geloof dat Ambedkar koos toen hij besloot het hindoeïsme te verlaten. Op 13 oktober 1935 vertelde Babasaheb een bijeenkomst van 10.000 mensen in Yeola dat ik niet als hindoe zal sterven. In de voorgaande jaren had hij gehoopt dat het hindoeïsme van de onaanraakbaarheid en het kastenstelsel zelf af zou kunnen komen, en hij had hervormingsgezinde initiatieven gesteund, waaronder bewegingen om tempels te betreden. Zelliot vertelt dat hij in 1929 in Jalgaon verklaarde dat onaanraakbaren andere religies moesten omarmen als hun handicap niet werd opgeheven, en binnen een maand hadden 12 Mahars in het gebied de islam omarmd. Ambedkars eigen besluit om zich te bekeren lijkt te zijn genomen op intellectuele en emotionele gronden, een aanslag op de religie, die hem gelijkheid en zelfrespect ontzegde, zegt Zelliot. Maar het (ook)… vormde een bedreiging, zowel voor de reputatie van het hindoeïsme voor tolerantie als voor de hindoes als politieke entiteit.
In de jaren dertig benadrukte Ambedkar dat alleen bekering de weg was voor Dalit-emancipatie. Tijdens de All-Bombay District Mahar-conferentie in Dadar (30-31 mei 1936) legde hij uit waarom hij bekering zag als een politieke en spirituele daad voor Dalits. Hij identificeerde sympathie, gelijkheid en vrijheid als de drie factoren die nodig zijn voor de verheffing van een individu in een religie, en zei dat deze niet bestonden in het hindoeïsme. Bekering, zei hij, is noodzakelijk voor de Untouchables, zoals zelfbestuur noodzakelijk is voor India. Het uiteindelijke doel van zowel bekering als zelfbestuur is hetzelfde... Dit ultieme doel is het bereiken van vrijheid. Hoewel hij zich pas twee decennia later tot het boeddhisme zou bekeren, besloot Ambedkar zijn toespraak met een gesprek tussen de Boeddha en zijn discipel Ananda. Hij zei: ik zoek ook mijn toevlucht tot de woorden van de Boeddha. Wees je eigen gids. Zoek toevlucht in je eigen rede. Luister niet naar het advies van anderen. Bezwijk niet voor anderen. Wees eerlijk. Zoek toevlucht in de waarheid. Geef je nooit ergens aan over. Voor Ambedkar waren zelfrespect en individuele vrijheid de belangrijkste categorieën, en het boeddhisme kwam volgens hem het dichtst bij zijn idee van een ware religie.
Is deze praktijk begonnen met Ambedkar?
Het moderne gebruik van bekering als politiek instrument begon met Ambedkar, maar de opstand tegen kaste en de brahmaanse orde gaat terug naar de Boeddha zelf. De islam, het christendom en het sikhisme vonden bekeerlingen onder de onderdrukte hindoeïstische kasten. De Bhakti-beweging vormde een grote uitdaging voor het brahminisme, handhaafde anti-kaste-idealen en plaatste de talen van gewone mensen boven het Sanskriet. Basava, die de Lingayat-orde bijvoorbeeld in de 12e eeuw vestigde als een egalitaire gemeenschap, gaf de voorkeur aan Kannada als de communicatietaal.
In de 19e en 20e eeuw begonnen radicale intellectuelen, vooral die uit onderdrukte kasten, de heersende geschiedenissen die de rechten van kastenelites bevoordeelden, uit te dagen. Iyothee Thasar in de Tamil-regio stelde zich bijvoorbeeld een Dravidische identiteit voor met wortels in een boeddhistisch verleden voor de onaanraakbare paria-kaste. Reformistische leiders in Malayalam-sprekende gebieden zoals Mitavadi Krishnan en Sahodaran Ayyappan stelden voor om zich uit het hindoeïsme te bekeren en als politiek instrument om met de heersende elite te onderhandelen over de rechten van de lagere kasten. Verschillende kaste/etnische/linguïstische gemeenschappen op het subcontinent produceerden soortgelijke leiders die het sociale, politieke en religieuze leiderschap van hindoes verwierpen die de kastehiërarchie wilden repliceren die werd ondersteund door het brahmaanse hindoeïsme. De dreiging van bekering speelde een beslissende rol bij het betreden van de tempel, het recht van overpad, de wetgeving tegen onaanraakbaarheid en ten slotte de bevordering van inter-dining en inter-kaste huwelijken.
Is de bekering alleen tot het boeddhisme?
Nee. In staten als Tamil Nadu zien Dalits de islam en het christendom als opties. In 1981 omarmden 150 Dalit-families in Meenakshipuram, een dorp in het zuiden van Tamil Nadu, de islam, daarbij verwijzend naar onderdrukking door kaste-hindoes.
jeffrey donovan hoogte
Wat is de politieke boodschap in de Una-conversies?
Het ondermijnt het politieke project van de BJP om een hindoestem uit te bouwen die alle gemeenschappen omvat. De recente golf van wreedheden tegen Dalits heeft de tegenstellingen blootgelegd in de Hindutva-agenda, die het verleden in onkritische bewoordingen waardeert en brahmaanse waarden verheerlijkt. De nieuwe Dalit, geschoold in het Ambedkarite-denken, is niet bereid om oude hiërarchieën en waardesystemen te accepteren. De poging van de Sangh Parivar om het hindoeïsme te betuttelen en op zich te nemen, heeft Dalits ook tegen de religie opgezet. De Dalit-opstand tegen Hindutva manifesteert zich steeds meer als Dalits die het hindoeïsme verlaten.
Deel Het Met Je Vrienden:
